为何很多人都要刷存在感？

人是有灵魂的存在，有灵魂上的需要，人心理上的关怀替代不了灵性上的需求。空心病的源头在于存在性焦虑，而这种生存焦虑根植于人的内心深处。加尔文认为，人内心都有宗教的种子。无论处在怎样的环境中，它都能一次次地提醒我们它的存在。

有一则新闻：中国的青年人群中，78.4%的被调查者处于心理损耗状态，抱怨“心好累”，而其中21.7%的被调查者处于较为严重的心理损耗状态。

这不禁让人想起风靡网络的那首《感觉身体被掏空》，它以自嘲戏谑的方式，揭露了多数青年普遍存在的疲惫和空虚。然而，“被掏空的”不只是我们的身体，还有我们的心。这被称为“空心病”。

空心病，心理学称之为“价值观缺陷所致心理障碍”。临床医学上，它符合抑郁症的症状：情绪低落，兴趣减退，快感缺乏，伴随而来的有“三无”症状——无用感、无望感和无意义感。患空心病的人，不知道为什么要活着，也不知道活着的价值和意义是什么。

功利化教育的苦果

然而，作为社会现象的“空心病”之所以率先在高校爆发，是有深层次原因的。根据社会心理学家埃里克森的“社会心理发展理论”来看，年轻人面对的最大的社会危机是身份认知危机，他们挣扎于“我是谁”“我能成为什么”或“我的价值是什么”的问题之中。

这和空心病的根源一致。空心病的心理障碍源于价值观缺陷——即缺乏支撑其意义感和存在感的价值观。几位同学告诉我：“我不知道我为什么要学习，我不知道我为什么要活着。我现在活着只是按照别人的逻辑活下去而已。”

这种价值观的缺陷，首先是因为功利化的教育体制。我们的教育系统在灌输着功利性的单一价值观，一切都朝着实用主义和物质主义迈进，所以才培养出那么多“精致的利己主义者”，所有人都被这种价值观绑架，一开始，我们的教育就建立在一种恐吓和制造焦虑的基础上。我们的父母经历了改革开放的浪潮，亲眼见证了同辈人贫富差距的逐渐分化，他们对于生存的焦虑和对于竞争伦理的确信，也通过教育传播给我们。这种教育带来的后果就是，当面对人生必然遭遇的挫折时，定然更加脆弱，更容易选择逃避，自我价值的危机也会出现。因此，高校自杀现象每年都在增加，且呈低龄化趋势。

刷，为了存在

单一功利的社会价值观压抑着人的灵魂，让每个深处其中的人都倍感煎熬。就像美籍犹太裔哲学家马尔库塞在《单向度的人》中描绘的那样，单一功利的价值观正在将我们现在的社会变成单向度的社会，而生活于其中的人成了单向度的人。他们逐渐变成达成目的的工具，具有同样的思想，丧失了自由和创造力……

美国存在心理学家和人本主义心理学家罗洛·梅认为，关于人的存在的观点最为核心的是存在感。存在感是人对自身存在的经验，是人能意识到自身的存在和价值，体验到自身如同感受到与世界的连接。

在信息时代，现实环境对存在感的压制，迫使人在网络中寻找满足。如近两年流行的“刷存在感”，反映出存在感的匮乏。而最能体现人们“刷存在感”的，就是视频弹幕文化的兴起和微信朋友圈的流行。成千上万的人通过刷弹幕来增加自己在虚拟空间的存在感。

微信朋友圈也是人们“刷存在感”最多的地方。人们透过状态的关注与被关注来证明自己的存在。然而，在当下的信息社会，关注是一种极度稀缺资源。朋友圈尤甚，平均每个人都有了近百好友，但在成百上千的状态中，朋友圈里的“关注”仅仅是走马观花，已丧失了关注所拥有的基本意义——心灵凝视和情感投入。朋友圈中，通过不停地发布状态和照片，来加深自我认同感和存在感的人，在现实中往往是脆弱的。

刷朋友圈的心理需求之一是“害怕错过”，简单说就是害怕会错过一些周围人有意义的生活经历和社会话题，从而产生焦虑和不安。朋友圈正是反映出人们这种心态，那些还没有查阅的消息，没有跟上的热点都是未知的，如果错过了，他们会认为自己陷入和别人聊天时尴尬的危险，自己也会越来越被孤立。但这种虚拟的符号化社交和朋友圈，并不能满足人们保持联系、建立亲密关系的心理需求，只会让人在一遍遍刷朋友圈的茫然与不安中，感受“联系并孤单着”的无奈窘境，让人的“存在感”越刷越低。

存在性焦虑

前段时间，一款名为“蓝鲸”的死亡游戏，在社交网络流行起来，它已造成世界各地多名青少年自杀。这场悲剧的始作俑者，是一个叫Philip的22岁俄国青年。他在被捕时称，发起该游戏的动机是以教唆自杀来“清洗”社会，把那些他认为“没有存在价值”的人从社会中清除；而游戏所瞄准的对象，大部分都是抑郁症患者。值得注意的是，空心病会产生类似抑郁症的症状，而抑郁症患者的自杀率普遍较高。

有人说，“空心病”只是一时流行，并无大碍，不足以成为社会问题，殊不知空心病的蔓延，会带来抑郁症的危机。最近的世界卫生组织统计显示，全球约有3.4亿抑郁症患者，抑郁症已经成为不可忽视的疾病。越来越多的抑郁症患者，折射出每一个人都需要面对的问题：存在性焦虑。

其实，不只是这个时代有这种表面上是“空心病”实际上是生存焦虑的问题，早在上个世纪80年代，在中国的年轻一代中就爆发过一次有关生存意义的大讨论——“潘晓”讨论。

1980年5月，一封署名“潘晓”的读者来信《人生的路呵，怎么越走越窄》，发表在《中国青年》杂志上。这封信用沉重激愤的笔触书写了人生的痛苦和创伤，质问人生的存在意义和价值。刚一发表，立刻引发一场全国范围内关于人生观的大讨论。潘晓之问是生存意义之问，是社会改革时期人们从“大锅饭”的集体经济时代脱离，开始对自我的生存价值和意义进行的反思。它显示出，随着历史环境的变动，一直根植于人内心深处的“存在性焦虑”开始苏醒。

自助心理学的谎言

从大学到现在，我陆续学过两三年心理咨询，也在美国最大的心理咨询中心实习过3个月，获得过咨询证书。而这几年，我最大的感触就是，国内社会逐渐开始流行的“心理自助文化”，其实有很大的欺骗性和局限性。虽然心理学的很多规律对于我们了解自己具有很大价值，但对它们的过分强调，就给人以可以透过心理学途径来解决人的所有问题包括“存在性焦虑”的假象。

更重要的是，对心理自助文化的强调，恰恰忽略了一个更重要的问题：有些心理问题是你确确实实解决不了的，有些时候，你确实无法靠自己站起来。

前段时间，电影《海边的曼切斯特》获得奥斯卡奖，赢得无数人赞誉。它讲述了一个男人经历创伤后难以走出来，也无法与自己和解的寻常故事。影片中，男主角在挣扎多年后哭着说：“I can't beat it”（我真的走不出来）。很多观众看到这里，潸然泪下。

确实，世界上多得是你想象不到的困境，多得是你体会不了的痛苦。面对巨大的创伤，人是很无力的。这部电影之所以获得奥斯卡和很多心理学家的赞誉，我想，很大程度上是因为它尊重了现实，深刻地捕捉到人内心在面对复杂环境时的软弱和无力。
美国最著名的组织匿名戒酒会（AA）成功治好了很多酗酒、药物成瘾和其他心理病症的人。和其他强调自我接纳的自助小组不同的是，它融入了基督教的理念。令人欣赏的是，它的“12步”恢复训练的第一点，就是承认自己的软弱，承认对于现在的生活无力掌控；然而，紧接着第二点，就是选择相信有一个比我们更大的力量（通常是上帝）能够帮我们恢复正常。

AA认识到，只有在上帝里面，人才能坦然地承认自己的本相，才不至于恐惧和焦虑。因此，它才会从1935年建立至今仍广受好评。酒精成瘾如此，抑郁症如此，空心病亦如此。

人是有灵魂的存在，有灵魂上的需要，人心理上的关怀替代不了灵性上的需求。空心病的源头在于存在性焦虑，而这种生存焦虑根植于人的内心深处。加尔文认为，人内心都有宗教的种子。无论处在怎样的环境中，它都能一次次地提醒我们它的存在。心“空”了，说明我们需要找到真正能填满它的东西，说明之前所放进去的东西都不能让它满足。所以，只有回到上帝里面，人才能从一直困扰着我们的生存焦虑中解脱，获得平安和喜乐。

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